Itongadol/Agencia AJN.- (Ethan Tucker* – The Times of Israel) Estados Unidos no es una garantía contra el odio, pero tampoco es una manifestación del más reciente imperio opresor. El ADN de Estados Unidos es, sencillamente, diferente.
Hace años, una colega israelí me habló del libro infantil El primer Día de Acción de Gracias de Rivka. Ambientado en 1910, cuenta la historia de una niña judía inmigrante de 9 años que convence a su familia y a sus rabinos de que debería permitírsele celebrar esa festividad. La pequeña escribe: “Ustedes no parecen entender que los inmigrantes vinieron a Estados Unidos para escapar de personas malas y perversas. Los peregrinos estaban agradecidos y creo que nosotros también deberíamos estarlo”.
Mi colega dijo que algo hizo clic para ella: para los judíos estadounidenses, Estados Unidos era la tierra prometida. No solo otro exilio que soportar, sino un final diferente para la historia judía. Rivka se presentaba como una peregrina de los tiempos modernos, integrada sin esfuerzo en la historia estadounidense. Mientras crecía, nunca pensé en mí mismo como un judío que casualmente vivía en Estados Unidos. Me consideraba judío y estadounidense, y nunca imaginé que pudiera ser de otra manera.
Al llegar al semiquincentenario de Estados Unidos —el 250.º aniversario de la nación— los judíos estadounidenses se vieron profundamente sacudidos. El auge del antisemitismo —medible como un fenómeno separado del activismo antiisraelí— y un panorama político fracturado nos dejaron inesperadamente vulnerables. Muchos miran a su alrededor y se preguntan si esta tierra única se está convirtiendo en otro capítulo más de persecución.
Para comprender hacia dónde vamos, debemos entender hasta qué punto Estados Unidos transformó nuestra aggadah (folclore rabínico) y nuestra halajá (ley judía). Durante milenios, los judíos entendieron el mundo a través de un marco sencillo. Como aprendemos del midrash —el antiguo comentario rabínico— atravesamos cuatro reinos, cuatro eras de la historia: la soberanía judía en la tierra de Israel, seguida del exilio babilónico, el antisemitismo persa, el intento griego de borrar la identidad judía y, finalmente, la dominación romana, que convirtió a los judíos en una minoría desfavorecida dentro de un vasto imperio. Estábamos destinados a seguir siendo ciudadanos de segunda clase, esperando que el equilibrio fuera restaurado y que cayera el cuarto reino.
Incluso la Ilustración europea tuvo sus limitaciones. En Francia, los judíos fueron admitidos como ciudadanos iguales solo si renunciaban a su identidad como un pueblo distinto. Podían ser ciudadanos franceses de religión mosaica, pero no una nación propia. Los judíos solo podían trascender su historia de opresión si trascendían también su propia comprensión histórica de sí mismos.
El Holocausto fue el acto final y devastador de ese viejo mundo: el cuarto reino.
Pero Estados Unidos era diferente.
Los fundadores de Estados Unidos no estaban interesados únicamente en reformar sus antiguas naciones, sino en crear una nueva. Sostenían como verdades evidentes por sí mismas, entre ellas, que “todos los hombres son creados iguales”.
Esta nueva realidad quedó reflejada en 1790, cuando Moses Seixas, ujier de una sinagoga, dio la bienvenida a George Washington en la Sinagoga de Newport. Seixas señaló que durante mucho tiempo los judíos habían sido privados de los derechos de los ciudadanos libres, pero que ahora disfrutaban de un gobierno “que no da ninguna sanción al fanatismo ni ninguna ayuda a la persecución”. Washington respondió haciéndose eco de esas palabras.
Aunque esos principios se aplicaron de manera selectiva y, en ocasiones, con reticencia a los esclavizados, sus descendientes, las mujeres y los pueblos indígenas, Estados Unidos nunca exigió a los judíos que compraran la igualdad al precio de su identidad colectiva. Para los judíos, este país nunca fue un imperio opresor, ni simplemente un lugar que casualmente fue amable. Fue, de una manera completamente sin precedentes, un país en el que los judíos son ciudadanos plenos e iguales. Y creó una cultura en la que los judíos ya no esperaban el final del último exilio.
Este entorno único transformó profundamente la ley y las prácticas judía. Estados Unidos ofreció a los judíos la ciudadanía como un camino hacia una sociedad que sería definida por sus ciudadanos, sin intervención del gobierno para promover formas dominantes de expresión religiosa o cultural. Este ambiente completamente abierto significó que los judíos estadounidenses tengan la libertad irrestricta de intensificar, atenuar o reinterpretar sus compromisos judíos como les parezca.
El sociólogo Charles Liebman señaló hace mucho tiempo que todos los judíos en Estados Unidos son judíos por elección. Nada en la sociedad estadounidense te obliga a mantener tu identidad judía. Las presiones familiares son reales; las comunidades cerradas muchas veces pueden coaccionar eficazmente a las personas para que permanezcan dentro de ellas. Pero la vida judía en Estados Unidos transcurre en una cabina sin presión, aunque muchos judíos encuentren la manera de ponerse su propia máscara de oxígeno.
Esto significa que el judaísmo en Estados Unidos tuvo que cultivar un judaísmo basado en avodah mi-ahavah: un servicio que fluye enteramente del amor, en lugar del miedo, la reverencia o la presión social. Maimónides destacó este principio como un componente esencial del compromiso religioso: hacer lo que es verdadero porque es verdadero, por pura convicción y entusiasmo.
Con frecuencia estamos preocupados por la continuidad demográfica y por las crecientes tasas de matrimonios mixtos. Esa preocupación es razonable y lleva a algunos a descartar el experimento estadounidense como una especie de catástrofe espiritual. Pero ese mismo Estados Unidos nos obligó a construir un judaísmo que la gente practica únicamente porque quiere hacerlo.
Esto resulta desesperante para rabinos y educadores. Es ineficiente hasta el punto de la locura cuando parece que hay que convencer constantemente a la gente de que participe. Pero para quienes permanecen produce algo extraordinario: una vida judía abrazada por sí misma, que nos desplaza de un discurso de culpa a un discurso de aspiración.
Se puede ser agradecido sin ser ingenuo. Este es un momento difícil. El país está dividido y el orgullo de ser estadounidense disminuyó de manera constante. Nos enfrentamos a realidades que pensábamos que nunca se manifestarían aquí.
Como nieto de sobrevivientes del Holocausto, jamás asumiré que exista un lugar que sea una fortaleza inexpugnable contra el odio. Pero, como estadounidense, me niego a clasificar a este país como la última manifestación de un imperio opresor. Los estadounidenses pueden ser crueles como cualquier otra persona, pero el ADN de Estados Unidos es diferente.
El presidente Bill Clinton proclamó en su primer discurso inaugural: “No hay nada malo en Estados Unidos que no pueda ser curado por lo que hay de bueno en Estados Unidos”. Eso sigue siendo cierto. Los ideales sobre los que se fundó Estados Unidos, y la Constitución que continúa gobernándolo, siguen siendo caminos para respetar la igualdad humana y proteger la libertad religiosa.
Más importante aún: los problemas de Estados Unidos son nuestros problemas. No vivimos bajo la protección de un soberano extranjero. Somos parte del pueblo soberano cuyo consentimiento legitima al gobierno. El pesimismo pasivo no es una opción.
Como ciudadanos de este país, tenemos algo que ofrecer. Caminamos por el mundo con la convicción de que los seres humanos fueron creados a imagen de Dios, y Estados Unidos necesita esa convicción ahora mismo. Sabemos cómo discrepar sin fracturarnos: los rivales talmúdicos Beit Shammai y Beit Hillel debatieron durante generaciones y nunca dejaron de aprender unos de otros. Estados Unidos también necesita ese modelo.
El Talmud nos recuerda que simplemente seguir las reglas del pacto puede sostenernos durante mil generaciones, pero servir por amor crea un vínculo que dura dos mil.
No soy político; y aunque, en cierto sentido, soy hijo de un político, no pretendo saber si los mejores días de Estados Unidos ya quedaron atrás. Pero sí sé esto: mientras exista la esperanza de que aún estén por delante, debemos hacer nuestra parte para que así sea. Cuando construimos una cultura de servicio nacida del amor, debemos hacerlo con una escala que piense en miles de generaciones. La idea de Estados Unidos es demasiado valiosa para abandonarla. Esta es nuestra democracia tanto como la de cualquier otra persona, e interiorizar eso debería prepararnos para, al menos, los próximos 250 años de responder al llamado de George Washington.
*: El rabino Ethan Tucker fue ordenado por el Gran Rabinato de Israel y obtuvo un doctorado en Talmud y Estudios Rabínicos en el Seminario Teológico Judío, además de una licenciatura en Harvard College.