Inicio INTERNACIONALES Opinión: Limitar el rezo igualitario en el Muro Occidental no es restrictivo desde el punto de vista religioso

Opinión: Limitar el rezo igualitario en el Muro Occidental no es restrictivo desde el punto de vista religioso

Por M S
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Editorial publicada por el rabino Moshe Hauer, el vicepresidente ejecutivo de la Unión Ortodoxa de Israel, en The Jerusalem Post

Itongadol.- Mi bisabuelo, Israel Wagner, un devoto y piadoso jasídico de la región rumana de Bucovina, estaba embelesado con la tierra de Israel. Él y su esposa, Baila, visitaron Palestina en numerosas ocasiones, e incluso compraron una casa y un terreno en el que planeaban construir un aserradero. Lamentablemente, sus esperanzas de aliá quedaron en suspenso cuando su hija, mi abuela Gittel, murió repentinamente en 1937, lo que los llevó a quedarse en Europa para criar a sus tres nietos huérfanos. En Sucot de 1941, ellos, junto con mi padre y sus dos hermanos, fueron deportados por los nazis a Transnistria, donde pasaron la duración de la guerra en un campo de trabajos forzados. Israel Wagner sobrevivió a la guerra, pero murió en Transnistria poco después del final de la guerra, con su sueño de aliá incumplido.

Mi bisabuelo vivió con un compromiso amoroso con la tierra de Israel. Hablaba con entusiasmo de sus visitas al Kotel (Muro Occidental) y a los kibbutzim, de la experiencia religiosa única de Israel y del asombroso desarrollo de la tierra. Cuando un prominente líder comunal ortodoxo visitó su casa en Shabat (día del descanso) y comenzó a hablar críticamente de los pioneros no observantes y antirreligiosos, redirigió la conversación con suavidad pero con firmeza, diciendo: «en nuestra mesa de Shabat hablamos positivamente de la tierra de Israel». Además, cada semana, en el shalosh seudos (la tercera comida del Shabat), cantaba la melodía «Atah Echad» que aprendió cuando asistía a la reunión semanal del oneg (disfrute) del Shabat de Hayyim Najman Bialik en Tel Aviv.

¿Qué hacía mi bisabuelo en las reuniones de un famoso ex alumno no observante de la famosa yeshiva de Volozhin? A pesar de sus errores en la práctica judía personal, Bialik fue un celoso guardián de la observancia pública del Shabat en el país. Sus reuniones de Shabat estaban diseñadas para construir el espíritu judío y el carácter del futuro estado judío, con respecto al cual el maestro poeta declaró de forma poco poética: «Si alguien fumara en mi Shabat, lo agarraría del cuello y lo echaría. Lo que haga en su casa es asunto suyo. Allí es libre de comportarse como quiera». Su amor y sus aspiraciones compartidas por Israel y el pueblo judío unieron a estas personas.

El momento judío del regreso a la tierra de Sión fue el cumplimiento de los sueños de milenios. Esos sueños tenían un lenguaje y un texto específicos, el libro de oraciones tradicional judío, el siddur. Durante 2.000 años, tres veces al día, el pueblo judío rezó, soñó y esperó el regreso a Sión, y en esas oraciones describimos nuestra visión de ese regreso. No se trataba simplemente de un regreso geográfico, sino de un retorno a la plenitud de la vida judía tal como se enseña en la Torá de Dios. Hasta el día de hoy, terminamos nuestra oración «Amidá» varias veces al día con estas palabras: «Que sea Tu voluntad, Señor nuestro Dios y el Dios de nuestros antepasados, que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días, que nos concedas una participación en tu Torá, y allí te serviremos con reverencia como lo hicimos en los días de antaño y en los años anteriores».

Estas líneas no se incluyen en los libros de oraciones modernos no ortodoxos, ya que sería incoherente que los movimientos no tradicionales anhelaran volver a servir a Dios como en los días de antaño, pero eso no cambia la historia. Las esperanzas y las oraciones de nuestros abuelos y abuelas eran por un retorno, no sólo a Sión, sino a la Torá tal y como se había vivido y practicado siempre, la Torá del Talmud y de Maimónides, construida sobre la aceptación de su origen divino y su relevancia eterna.

La lucha actual en Israel sobre el Kotel y otras cuestiones tiene que ver con esos sueños de nuestros antepasados. Desechemos las falsas narrativas. Los asuntos que se debaten no son cuestiones de coacción religiosa, sino de carácter religioso. Los judíos conservadores y reformistas tienen libertad de culto en Israel, e incluso ubican sus principales centros mundiales a pocas manzanas de las murallas de la Ciudad Vieja. Limitar la oración igualitaria en el Kotel no es más restrictivo desde el punto de vista religioso que restringir los servicios protestantes en la Iglesia de la Natividad. Las leyes azules que promueven un ambiente público de un día de descanso nacional y religioso son instructivas, no coercitivas, aunque impidan al individuo ir de compras el sábado. Los fundadores del Estado judío, muy poco ortodoxos, apoyaron la ortodoxia como fe pública del país. Consideraron apropiado que un rabinato apoyado por el Estado se encargara de mantener las normas que establecen el carácter religioso público del Estado a la manera de la ortodoxia tradicional.

Algunos defienden que este enfoque debería descartarse en favor del modelo pluralista del judaísmo estadounidense, en el que las corrientes religiosas coexisten sin ninguna medida significativa de cooperación u hostilidad. Sin embargo, esta calma superficial oculta la realidad de que el judaísmo estadounidense está en crisis. Como el judaísmo aquí puede significar casi cualquier cosa, ha llegado a no significar casi nada para la mayoría de los judíos estadounidenses, lo que ha dado lugar a unas tasas abrumadoras de asimilación y desgaste.

El Estado de Israel representa una oportunidad singular para el judaísmo y el pueblo judío, ya que es, con mucho, el anclaje más convincente de la identidad judía, tanto nacional como religiosa. Todas las partes de nuestra comunidad deben trabajar juntas para reforzar ese sentimiento de identidad con Israel y el judaísmo para todos los judíos. El poder de Israel como aglutinador de nuestro pueblo no se verá reforzado por el hecho de que sea todo para todo el pueblo judío, sino por el hecho de que represente claramente las esperanzas, los sueños, las oraciones y la misión del pueblo judío a lo largo de los tiempos.

En este punto, Israel Wagner y Hayyim Nachman Bialik estarían ciertamente de acuerdo.

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