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Israel: Proponen una ley para conmemorar a las víctimas de la Inquisición española

Por IG
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Itongadol/AJN.- Una ley para conmemorar a las víctimas de la Inquisición española en 1478 (y la expulsión de judíos en 1492) fue presentada a la Knesset para su aprobación el jueves por la diputada de Azul-Blanco Michal Cotler-Wunsh, proponiendo establecer el 1° de noviembre como fecha de conmemoración.

Más allá del reconocimiento del día, el Ministerio de Educación llevará a cabo actividades para ayudar a enseñarles a los israelíes y brindarles recursos sobre la historia de la Inquisición española, la conversión forzosa de judíos, cuyos descendientes se llaman anusim, y la expulsión de España y Portugal.

La ministra de Asuntos de la Diáspora, Omer Yankelevich, también promoverá un informe sobre la construcción de mayores vínculos con los anusim, muchos de los cuales comparten una fuerte afinidad con Israel, y brindará recomendaciones sobre su papel en las organizaciones nacionales y judías.

Cotler-Wunsh destacó la importancia del día en un seminario por Internet organizado por la Junta de la Fundación Hispanojudía, que se enfoca en construir mayores lazos entre los países de habla hispana y el pueblo judío a través de la divulgación y promoción de la cultura judía.

“También nos brinda la oportunidad de conectarnos con los descendientes de los afectados por la Inquisición española en Israel y la Diáspora, en base a nuestra historia y valores compartidos”, agregó.

El presidente de la Fundación David Hatchwell también habló sobre la importancia de la ley, que aumentará el interés del mundo de habla hispana sobre la herencia judía.

“La Inquisición fue un capítulo oscuro para la humanidad y en la historia de ambos pueblos. Debe recordarse como puro fanatismo e intolerancia religiosos. Sin embargo, también debemos utilizar estos eventos históricos para trazar un futuro más positivo entre el mundo de habla hispana y el pueblo judío basado en el respeto de la diversidad emulando al moderno Estado de Israel”, agregó.

La Fundación está trabajando para establecer un museo en Madrid, centrándose en los miles de años de historia judía en España y América Latina y la identidad única de los sefardíes.

Ashley Perry (Pérez), presidenta de Reconectar y asesora de la Fundación, dijo que la ley es histórica y la elogió como un paso importante hacia el reconocimiento de la historia judía española y en particular de los anusim.

“Hay decenas, si no cientos, de millones de personas en todo el mundo que tienen ascendencia tanto judía como hispana, y la Inquisición jugó un papel importante en la desconexión de nuestros pueblos”, dijo.

Investigaciones académicas recientes han encontrado que los descendientes de judíos españoles y portugueses pueden ascender a alrededor de 200 millones, que consisten en casi uno de cada cuatro hispanos y latinos. Una posible reconexión con estas comunidades puede tener importantes ventajas diplomáticas, demográficas, políticas y económicas para Israel, señaló el comunicado de prensa.

La España de las tres culturas es como comúnmente se denomina al período de convivencia entre judíos, musulmanes y cristianos en la Edad Media. Hasta la expulsión de los judíos en 1492, la Península Ibérica se nutrió de las diferentes tradiciones y expresiones culturales y religiosas que entraron en contacto. Fruto de esa relación, surgieron las juderías o barrios judíos, cuya huella ha quedado impregnada en la arquitectura de muchas ciudades que hoy dan testimonio vivo del legado sefardí.

Durante los siglos XII y XIII, los hebreos no fueron obligados a vivir por ley apartados de los cristianos, pero tendieron a agruparse en sus propios barrios. Las juderías parecían ciudades en miniatura, donde albergaban edificios públicos, sinagogas, hospital, escuela, hornos o comercios. Este recinto era normalmente separado de la zona cristiana por una muralla, tal y como deseaban las autoridades civiles y religiosas. También servía como método de protección a la comunidad judía de posibles ataques, pues la convivencia no fue sinónimo completo de tolerancia. A pesar de que las relaciones entre cristianos y judíos fueron generalmente pacíficas, la hostilidad se fue incrementando paulatinamente a partir del siglo XIV.

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