Inicio ISRAEL Durante 73 años, Israel no ha podido definir «quién es judío»

Durante 73 años, Israel no ha podido definir «quién es judío»

Por Gustavo Beron
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Itongadol.- El martes, el Tribunal Superior de Justicia de Israel dictaminó que las personas que se convierten al judaísmo en Israel a través de la reforma o el movimiento conservador tienen derecho a la ciudadanía israelí a través de la Ley del Retorno. Este fue otro capítulo en la larga y complicada historia de un debate interminable. Se relaciona con una sola pregunta que no se ha resuelto en los 73 años de existencia de Israel: ¿Quién es judío?

En una columna de opinión publicada en el diario Haaretz de Israel, Ofer Aderet indicó que el debate comenzó cuando se estableció Israel y no existía un marco legal para definir quién era ciudadano, judío o no. Israel no tomó una decisión sobre esta cuestión de principio hasta la aprobación de la Ley de ciudadanía de 1952. Se llevaron a cabo dos campañas electorales del Knesset (parlamento israelí) sin que nadie fuera ciudadano israelí. El legislador Yizhar Harari, del partido Progresista, expresó ampliamente su frustración por la situación en 1950: “Es extraño que tengamos un país y no tengamos ciudadanos”.

Inicialmente, el Ministerio de Justicia elaboró ​​una ley de ciudadanía neutral que prohíbe la discriminación por motivos de raza, nacionalidad o religión, sin hacer distinciones entre judíos y no judíos. “La ciudadanía israelí no depende de pertenecer al pueblo judío o la religión judía o el movimiento nacional judío”, decía el proyecto de ley.

Pero el parlamentario Zerach Warhaftig, quien luego se desempeñó como ministro de asuntos religiosos del Partido Religioso Nacional, exigió que la ley de ciudadanía exprese el principio de que los judíos que regresan a su tierra natal no son solo inmigrantes como cualquier otro inmigrante. Con respecto a la tensión entre la igualdad de derechos entre judíos y árabes y la visión sionista de la reunión de los exiliados, Warhaftig exigió “un trato especial para la aliá (inmigración) de la diáspora del pueblo judío y su ciudadanía”. No dudó en reconocer que buscaba “discriminación entre judíos y no judíos”, pero dijo que era “discriminación abierta, clara y definida”.

Eso allanó el camino para dos leyes, la Ley de Retorno de 1950 y la Ley de Ciudadanía de 1952. El problema comenzó cuando la Ley del Retorno declaró que todo judío tenía derecho a emigrar a Israel sin definir quién era judío. La Ley de ciudadanía disponía a su vez que la ciudadanía se confería, ante todo, en virtud de la Ley de retorno. Básicamente, las dos leyes establecían que cualquier judío que lo deseara podía adquirir la ciudadanía israelí. Simplemente se olvidaron de decidir quién era judío.

Las leyes no carecían de ideales elevados, como se señala en las notas explicativas de la Ley de Ciudadanía: “El hecho especial de que un pueblo se reúna disperso y regrese a su patria histórica se expresa en esta ley a través de la disposición que confiere la ciudadanía israelí automática al inmigrante. sobre la Ley del Retorno, es decir, cada judío que viene a Israel y se establece allí permanentemente y cada judío nacido allí. Se convierten en ciudadanos del estado judío en virtud de que son judíos y son nativos o residentes en su tierra y su estado “.

Entonces, ¿quién es de hecho un judío? ¿Hijo de madre judía? ¿Quizás sea suficiente tener un padre judío? ¿O quizás alguien que se siente judío o dice ser judío? ¿O quizás solo aquellos que observan el ritual religioso judío?
El tercer ministro del Interior de Israel, Israel Rokach, decidió a principios de la década de 1950 que “la religión y la nacionalidad se registrarían de acuerdo con las declaraciones de los padres del niño”. En otras palabras, si una persona declara que su hijo es judío, el niño es judío.

Unos años más tarde, el ministro del Interior, Israel Bar-Yehuda, agregó esta calificación: “Un judío es alguien que de buena fe se declara judío”. Más tarde agregó: “Un judío es alguien que de buena fe declara que es judío y no es miembro de otra religión”.

Como era de esperar, el problema llegó rápidamente a los tribunales. En 1962, un hombre llamado Shmuel Oswald Rufeisen, más conocido por su nombre de pila, el hermano Daniel, desafió el sistema. Nació judío en Polonia en 1922, sobrevivió al Holocausto bajo una identidad falsa como cristiano y finalmente se convirtió al cristianismo y se convirtió en un monje católico. En 1958, vino a Israel y pidió un nuevo estatus de inmigrante y que se registrara como judío.

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El Ministerio del Interior se negó a reconocerlo como judío porque, por religión, era cristiano. En una petición al Tribunal Superior de Justicia, afirmó que aunque había sido bautizado como cristiano, desde el punto de vista de su identidad nacional, nunca había dejado de verse a sí mismo como judío.

En lo que respecta a la Ley del Retorno, la pregunta era si ser judío podía incluir a alguien que se convirtió a otra religión y fue bautizado cristiano, pero que se veía a sí mismo como judío y se sentía judío. El tema era aún más complicado de lo que parecía. Según la ley religiosa judía ortodoxa, halajá, el hermano Daniel todavía era considerado judío después de que se convirtió a otra religión. Pero en términos de nacionalidad, dictaminaron los jueces, no era considerado judío, porque es imposible convertirse al cristianismo y aún así ser llamado judío públicamente.

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La petición del hermano Daniel fue denegada. Basado en la prueba nacional-secular que el Tribunal Supremo estableció para los propósitos de la Ley del Retorno, un judío podría ser ateo, pero no podría ser miembro de otra religión.

“He pasado por todo en mi vida y ya no temo a la muerte”, dijo más tarde el hermano Daniel. “Tengo miedo a la memoria. No sé si me juzgará con dureza o misericordia, pero de todas las cosas que sabe sobre mí, quiero que recuerde que nací judío y morí judío “.

Seis años después, el tema volvió a aparecer en los titulares por otra petición al Tribunal Superior. Benjamin Shalit, un oficial naval, pidió registrar a sus dos hijos como sin religión y teniendo la nacionalidad judía. Su esposa no judía se describió a sí misma como sin religión. Presentó la petición después de que el ministro del Interior rechazara su solicitud.

El Tribunal Superior accedió a su petición y ordenó al ministro del Interior que dejara el espacio para la religión en blanco y que enumerara la nacionalidad de sus hijos como judía, según la declaración de su padre. Los jueces dictaminaron que el término “judío” en la disposición de nacionalidad de la ley no debería recibir una interpretación religiosa, porque era secular en esencia. Por lo tanto, cualquiera que se declare judío y no miembro de otra religión sería registrado como judío.

Para evitar una crisis de coalición gubernamental, la Ley de Retorno fue enmendada en 1970 para establecer que un judío bajo la ley es cualquier persona “nacida de una madre judía o que se convirtió y no es miembro de otra religión”. ¿Eso lo resolvió? Para nada.

Ahí es donde entra en escena el caso de conversión del Tribunal Superior de esta semana. La enmienda de 1970 pudo haber definido quién era judío, más o menos, pero no definió lo que significaba la conversión. ¿Fue solo la conversión ortodoxa o también incluyó conversiones a través de otras denominaciones judías?

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A lo largo de los años, las conversiones reformistas y conservadoras fuera de Israel fueron reconocidas a los efectos de la ciudadanía según la Ley del Retorno. Desde 2002, tales conversiones realizadas en Israel también han sido suficientes para que los conversos se registren como judíos en el Registro de Población del Ministerio del Interior.

Ahora, el Tribunal Superior ha ampliado esta definición y ha ordenado permitir que aquellos que han tenido conversiones no ortodoxas en Israel reciban la ciudadanía israelí bajo la Ley de Retorno, un paso que aparentemente es solo técnico y burocrático, pero en realidad es una continuación directa de un larga línea de desarrollos que comenzaron en 1948.Y continuará por un futuro imprevisible. Aún está por decidirse, por ejemplo, el reconocimiento de un matrimonio celebrado en Israel entre un judío y un cristiano.

Foto de Dario de los Cobos Sinagoga Amijai

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