Itongadol/Agencia AJN (Por Sam Lehman-Wilzig*/The Times of Israel).- Aquí hay una pregunta que probablemente nunca te hayas hecho. En la era moderna, ¿cuál de estos dos fenómenos ha provocado que más judíos pierdan una relación real con su tradición judía: la asimilación o el antisemitismo? La respuesta es bastante clara: la asimilación.
Ciertamente, hay judíos que intentan escapar de su entorno antisemita camuflando sus orígenes o sumergiéndose en su entorno gentil. Este es especialmente el caso cuando y donde el antisemitismo es particularmente virulento y constituye una amenaza para la vida y la integridad física de los judíos. Sin embargo, aparte del período del Holocausto de mediados del siglo XX, en el que millones de judíos perecieron a manos de gobiernos antisemitas (la Alemania nazi y la Unión Soviética de Stalin), en los dos últimos siglos la mayoría de los judíos ha podido escapar de esas zonas de matanza emigrando a otros lugares.
La mayor emigración de ese tipo se produjo entre 1880 y 1920, hacia los Estados Unidos: aproximadamente 2,5 o 3 millones de judíos, en su mayoría procedentes de Europa del Este (incluida Rusia) a los Estados Unidos (alrededor del 80%).
En aquel entonces, Estados Unidos no era un país que apoyara a los judíos; el antisemitismo moderado estaba muy extendido. Los judíos sufrieron muy pocos asesinatos directos (de hecho, ¡algunos se convirtieron en asesinos profesionales!), pero la mayoría sí sufrió una fuerte discriminación en muchos ámbitos; por ejemplo, esa fue la razón por la que algunos emigraron de la Costa Este y establecieron «Hollywood» al otro lado del continente.
Esos judíos inmigrantes eran abrumadoramente “ortodoxos” cuando llegaron (una vez más, la mayoría procedía de la altamente tradicionalista Europa del Este). En dos o tres generaciones, la mayoría se había movido “hacia la izquierda” religiosamente: conservadores, reformistas y agnósticos no confesionales.
Las dos generaciones siguientes continuaron la tendencia, pero ahora muchos, quizá la mayoría, dejaron atrás el judaísmo, considerándolo algo más que un vestigio culinario de su pasado étnico (no religioso).
La estadística central que respalda esto: los matrimonios mixtos. En los últimos 15 años, aproximadamente el 72% de los judíos no ortodoxos de los Estados Unidos se casó con una persona no judía (contando a los ortodoxos, la cifra es del 61%, una clara mayoría).
Argumentar que varios de esos judíos mantienen algunas tradiciones no viene al caso. Primero, según los estándares teológicos históricos judíos, casarse con un no judío se considera un completo no y no (excepto cuando el cónyuge se convierte, al estilo de la Rut bíblica). Utilizar un criterio secular contemporáneo para “seguir siendo judío” no es judío, es secular.
En segundo lugar, la generación siguiente, o la otra, de la progenie de esas parejas tendrá poca experiencia en la práctica judía o conocimientos que la orienten para seguir siéndolo.
Independientemente de cómo se considere a los judíos de los asimilacionistas Estados Unidos (y la Europa, de paso), la cantidad de los que abandonan cualquier compromiso personal con el judaísmo es mucho mayor que la de los judíos que han muerto a causa de un ataque antisemita en los países occidentales (después de la Segunda Guerra Mundial). Por lo tanto, desde un punto de vista puramente físico (de vida), la pregunta que planteé al principio tiene una respuesta clara: la asimilación es una amenaza mucho mayor para la continuidad judía fuera de Israel que el antisemitismo.
¿Pero tal vez el antisemitismo impulsa la asimilación; es decir, la amenaza empuja a los judíos a abandonar el redil? Ciertamente, hay algunos judíos que hacen exactamente eso. Pero las cifras generales muestran exactamente la situación opuesta: a medida que el antisemitismo estadounidense disminuyó a lo largo del siglo XX, la asimilación aumentó a pasos agigantados. En todo caso, los brotes de antisemitismo tienden a empujar a muchos judíos asimilados a volver a alguna forma de tradicionalismo judío. Algunos ejemplos:
• Una encuesta del Centro de Investigación Pew de 2020 sobre los judíos estadounidenses reveló que aquellos con una observancia menos tradicional informaron que el antisemitismo era un factor importante que moldeaba su sentido de identidad judía; de hecho, el 75% afirmó que recordar el Holocausto y combatir el antisemitismo son esenciales para su identidad judía.
• En una encuesta a judíos europeos de 2018, la Agencia de Derechos Fundamentales de la Unión Europea reveló que si bien pensaban que el antisemitismo había aumentado en su país, muchos afirmaban que esa realidad los había hecho más conscientes de su judaísmo, con un renovado interés concomitante en la historia, las costumbres y la participación comunitaria judías como respuesta a su sentimiento de amenaza.
• El Instituto de Investigación de Políticas Judías del Reino Unido descubrió en 2020 que las preocupaciones por el antisemitismo llevaron a una mayor asistencia a eventos comunitarios judíos y una mayor participación en sinagogas y organizaciones culturales, particularmente en tiempos de mayor tensión.
Incluso existe un término académico para este fenómeno: “etnicidad reactiva”. Afirma que es más probable que los miembros de un grupo acentúen los rasgos que caracterizan su diferencia cuando se sientan amenazado por fuerzas externas. Es una forma de resistencia y también una forma de afrontar el miedo y la incertidumbre, teniendo un sentido de lucha compartida que mejora los vínculos comunitarios.
Nada de esto pretende sugerir que el antisemitismo sea «bueno para los judíos». No lo es. Pero sí nos lleva a una pregunta complementaria: si la continuidad judía es el objetivo final, ¿cuál es el mejor camino a seguir? En pocas palabras (quizás un poco simplista): ¿deberían canalizarse los recursos judíos a combatir el antisemitismo o a reducir la asimilación? El análisis anterior lleva a una respuesta clara: esto último.
Lo que esto significa es que los recursos judíos deberían invertirse principalmente en la educación y la práctica judías: subsidiando la matrícula desde el jardín de infantes hasta la secundaria, fortaleciendo los cursos universitarios y los departamentos relacionados con lo judío (historia, religión, estudios de Israel), encontrando maneras de hacer que la asistencia a la sinagoga sea más atractiva sin destripar la práctica judía central, expandiendo las actividades comunitarias con contenidos judíos genuinos y cosas similares.
La conclusión general: el antisemitismo no desaparecerá. Seguramente corresponde utilizar algunos recursos judíos para luchar contra sus expresiones más atroces. Sin embargo, paradójicamente, también puede despertar un sentido más fuerte de judaísmo entre muchos que, de lo contrario, seguirían alejándose de sus raíces. Por lo tanto, la mayor parte de los recursos judíos debería destinarse a reforzar la conexión de los judíos con el judaísmo, ya que hay mucho que celebrar en el judaísmo como religión y cultura. Esto les permitirá a los judíos en proceso de asimilación explorar su herencia con orgullo y no simplemente como una reacción al odio. En resumen, debemos reasignar dónde se invierten los recursos.
* Jefe académico del Departamento de Comunicaciones del Centro Académico Peres, de Rehovot.