Por Benyamin Cohen
En los funerales judíos, al finalizar la ceremonia, se baja el ataúd a la tierra, los dolientes se turnan con una pala y la tumba se llena lentamente. Es un momento que muchos rabinos describen como la esencia del entierro: el punto en el que el ritual, el duelo y la realidad física se unen.
En un cementerio de Scottsdale, Arizona, ese momento ya no ocurre.
Una nueva política de seguridad en Paradise Memorial Gardens exige que las familias se retiren antes de que se baje el ataúd a la tierra. Los funcionarios del cementerio afirman que la norma, que se aplica a todos los funerales, es necesaria para prevenir accidentes, probablemente relacionados con terrenos irregulares, equipo pesado y dolientes abrumados por el dolor. Sin embargo, desde el judaísmo afirman que la política interfiere con un ritual religioso fundamental, y un rabino local está preparando una demanda.
Para Cindy Carpenter, de 66 años, la disputa se volvió dolorosamente personal.
Su hija menor, Chelsea, falleció de cáncer a los 33 años en noviembre. Mientras Carpenter organizaba el funeral, ella y su esposo compraron cinco parcelas en Paradise —para sus dos hijas, para ellos y para el esposo de Chelsea— con la esperanza de que la familia fuera enterrada junta y según la práctica judía. En total, las parcelas costaron alrededor de 50.000 dólares, dijo Carpenter.
Once semanas después, Carpenter regresó al mismo cementerio para enterrar a su hija mayor, Cortney, quien tenía discapacidades y falleció a los 40 años tras una larga enfermedad. Entre el primer y el segundo funeral, dijo Carpenter, el cementerio pasó de la concesión a la negativa.
En el funeral de Chelsea, tras la intervención de los rabinos locales, los dolientes afirman que se les permitió quedarse, pero que los colocaron a unos seis metros de distancia detrás de una cuerda mientras bajaban el ataúd. Carpenter afirmó haber aceptado una adaptación imperfecta. Comprendió el intento de equilibrar la seguridad y la tradición.
Cuando Cortney falleció a finales de enero, dijo Carpenter, esa adaptación desapareció. El contrato impreso estandarizado para el servicio junto a la tumba incluía una nota manuscrita adicional al pie que indicaba que el ataúd no se bajaría hasta que la «familia se hubiera ido». Carpenter contó que le dijeron que tenían que abandonar la propiedad por completo y que su solicitud de permanecer dentro de un edificio del cementerio y observar desde una ventana fue denegada. Carpenter y su esposo, Jim, firmaron bajo protesta porque el funeral era al día siguiente.
Cindy añadió su propia nota manuscrita: «Me opongo a esta terrible política», mientras que Jim escribió: «Reconozco su política y me opongo rotundamente a ella».
«Estamos de luto por segunda vez en 11 semanas», dijo Carpenter en una entrevista. «¿Y me dicen que no puedo quedarme para ver el entierro de mi hija?».
El rabino Pinchas Allouche, de la Congregación Beth Tefillah de Scottsdale, quien ofició los funerales de las dos hijas de Carpenter, confirmó que a todos los que acudieron al funeral de Cortney se les dijo que no podían esperar en sus coches y que tuvieron que abandonar la propiedad. «Fue horrible», dijo Allouche.
Después, Allouche envió a su hijo de 24 años de vuelta al cementerio, vestido con una gorra de béisbol y gafas de sol, para que fingiera ser una persona desconocida que visitaba una tumba cercana. «Desde allí», dijo Allouche, su hijo «grabó un video de la bajada del ataúd y la cobertura de la tumba para que la familia tuviera un poco de consuelo en todo esto».
Los funcionarios del cementerio afirman que la norma no está dirigida a ninguna fe en particular. Sabrina Messinger-Acevedo, directora ejecutiva y propietaria de Messinger Mortuaries, que opera Paradise Memorial Gardens, afirmó que el cementerio no es confesional y que sus políticas de seguridad se aplican de manera uniforme. Reconoció que la nueva política «no se alinea completamente con ciertas tradiciones religiosas», pero afirmó que se adoptó después de incidentes pasados.
Allouche afirmó que la norma elimina lo que la ley judía considera el momento decisivo del entierro. El descenso del ataúd y la cobertura de la tumba, explicó, no son gestos simbólicos, sino el acto final de atención a los muertos, que tradicionalmente se realiza con la presencia de los dolientes, quienes a menudo participan.
Fuente: Forward