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Pesaj, Shabat Hagadol

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El Shabat que precede a Pesaj es llamado Shabat HaGadol -el Gran Shabat. Existen muchas costumbres especiales relacionadas con este Shabat.
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Israel celebró su primer Shabat HaGadol en Egipto, en el décimo día de Nisán, cinco días antes de su redención. En aquel Shabat, los Hijos de Israel recibieron su primera mitzvá (precepto) que rigió únicamente para ese momento y no para las futuras generaciones: En el décimo día de este mes [Nisán]… tomará cada uno un cordero por casa paterna, uno por familia… (Exodo 12:3). Esta mitzvá de preparar un cordero para el sacrificio de Pesaj cuatro días antes de realizar la ofrenda fue especificada sólo en relación con aquel primer Pesaj en Egipto, pero con respecto a los siguientes la Torá no nos ordena proceder de esta forma. Sin embargo, el pueblo de Israel la siguió cumpliendo, dedicando estos días al examen de sus corderos, verificando que no tuvieran ningún defecto que los pudiera invalidar para ser sacrificados.

Grandes milagros tuvieron lugar en favor de los Hijos de Israel en este primer Shabat HaGadol. En aquel día, cada uno de ellos tomó un cordero para su ofrenda y lo ató a las patas de la cama. Los egipcios, al ver esto, preguntaron: “¿Para qué es este cordero?” Los Hijos de Israel respondieron: “Es para ser sacrificado como ofrenda de Pesaj, tal como Di-s nos lo ordenó”. Los dientes de los egipcios, para quienes el cordero constituía una deidad, crujieron de rabia, pero no pudieron emitir sonido alguno de protesta.

También ocurrieron otros milagros relacionados con este episodio, y por eso nos referimos a este día como Shabat HaGadol, en recuerdo de los grandes milagros que Di-s obró por nuestro bien.

En el Sefer haPardés —atribuido a Rashi— encontramos lo siguiente:

La gente acostumbra a llamar “Shabat HaGadol” al Shabat anterior a Pesaj pero ignora el por qué de este nombre especial, ya que en apariencia es igual a cualquier otro Shabat. Los Hijos de Israel salieron de Egipto un jueves, como lo registra Seder Olam (Capítulo 5), y prepararon el cordero para el sacrificio de Pesaj el Shabat anterior, en el décimo día de Nisán. Cuando se les ordenó hacerlo, dijeron: “¿Acaso es posible que sacrifiquemos al dios de los egipcios ante sus propios ojos y no nos apedreen?” Pero el Santo, bendito sea, les dijo: “Ahora veréis las maravillas que haré por vosotros”. Los Hijos de Israel tomaron de inmediato cada uno un cordero, que guardaron durante cuatro días. Cuando los egipcios vieron esto quisieron alzarse en su contra y tomar venganza, pero fueron azotados por todo tipo de males y no pudieron dañar a los Hijos de Israel. Debido a los milagros que Di-s obró en ese día, el Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol.

Aun antes de que cada familia judía tomara un cordero el 10 de Nisán, los egipcios sabían que la plaga que se abatiría sobre sus primogénitos era inminente, pero desconocían el día exacto en que tendría lugar, pues la advertencia de Di-s, Enviaré una plaga más sobre el Faraón y Egipto (Exodo 11:1), ya había sido formulada el 7 de Nisán. Cuando los egipcios se enteraron de que los Hijos de Israel habían tomado corderos y los tenían amarrados a las patas de sus camas, un gran temor se apoderó de sus primogénitos. “La plaga está a punto de caer sobre nosotros”, dijeron. “Nuestros dioses están amarrados con cuerdas en las casas de los hebreos y no pueden defendernos”. Fue así que en aquel primer Shabat HaGadol los primogénitos egipcios llegaron a las casas judías dominados por el pánico, ansiosos por saber qué les deparaba el futuro.

Asimismo, Tosafot (Talmud, Shabat 87b) hace mención de este suceso en nombre del midrash:

Por eso nos referimos a este Shabat como “Shabat HaGadol”, pues un gran milagro ocurrió en aquel día. El midrash relata: Cuando los Hijos de Israel tomaron cada uno su cordero para Pesaj en ese Shabat, los primogénitos de todas las naciones del mundo se congregaron a su alrededor y les preguntaron el por qué de su proceder. Ellos respondieron: “Es la ofrenda de Pesaj para nuestro Di-s, quien dará muerte a todos los primogénitos egipcios”. De inmediato estos se dirigieron a sus padres y al Faraón, rogando que dejaran salir a Israel de Egipto, pero el Faraón y sus consejeros no estuvieron de acuerdo con la petición. Entonces los primogénitos libraron una guerra contra los otros egipcios, matando a muchos de ellos. Así lo expresa el versículo: Quien golpeó a Egipto a través de sus primogénitos (Salmos 136:10); es decir, los primogénitos mismos fueron quienes dieron muerte a otros egipcios.

CONMEMORACIÓN EN SHABAT EN LUGAR DEL 10 DE NISÁN

¿Por qué conmemoramos este milagro el Shabat anterior a Pesaj y no el 10 de Nisán, el día en que realmente ocurrió, tal como menciona la Torá (Exodo 12:3)?

La razón de ello es que dicho milagro guarda una estrecha relación con el Shabat. Los egipcios sabían que los Hijos de Israel observaban el Shabat y no se ocupaban del cuidado de los animales en ese día; por eso, cuando los vieron tomando corderos y atándolos a las patas de sus camas en Shabat, se sorprendieron y decidieron averiguar qué estaba sucediendo. Fueron y confrontaron a los Hijos de Israel quienes se vieron en un gran peligro, requiriéndose de un milagro para salvarse, puesto que era Shabat. Por este motivo conmemoramos el milagro en Shabat y no en el décimo día del mes.

Además, de no haber sido en Shabat, los Hijos de Israel no habrían necesitado de un milagro para ser salvados pues habrían podido persuadir a los egipcios distrayendo su atención hacia otro asunto o inventando cualquier tipo de justificación. Sin embargo, al ser Shabat, no podían actuar así, ya que, como dijeron nuestros Sabios, “Aun el ignorante siente temor al Shabat y no miente en este día”. Por lo tanto, en tales circunstancias sus vidas corrían peligro, siendo necesario un milagro para salvarse.

Otra de las razones por la cual conmemoramos el milagro en Shabat y no el 10 de Nisán es que en ese preciso día, cuarenta años más tarde, murió Miriam —hermana de Moshé— y desapareció el manantial que había acompañado a los Hijos de Israel proveyéndolos de agua durante su travesía en el desierto. Así, esta fecha fue establecida como día de “ayuno por los justos” cuando acaece en medio de la semana.

OTRAS RAZONES PARA EL NOMBRE “SHABAT HAGADOL”

Durante siglos, nuestros eruditos de la Torá han proporcionado diversas razones que justifican este nombre, razones acordes a quienes las formulan y que deleitan a quienes las oyen.

Algunos interpretan la palabra “hagadol” —el gran— como un adjetivo que califica al Shabat mismo. Aunque el sustantivo Shabat es femenino y el adjetivo hagadol se encuentra en su forma masculina, ello no debe inquietarnos pues muchas veces encontramos que un adjetivo cambia de su forma femenina a masculina cuando es utilizado para expresar grandeza e importancia.

Otros, por su parte, interpretan la palabra hagadol haciendo refe-rencia a otros asuntos. Lo que sigue a continuación es una selección de explicaciones adicionales que nuestros Sabios ofrecieron en relación a este tema:

— Al igual que un niño es considerado gadol (adulto) desde el momento en que recibe sobre sí la responsabilidad de cumplir las mitzvot, así también el día en que todo el pueblo de Israel observó su primera mitzvá —el acto de tomar un cordero el día 10 de Nisán— es llamado gadol (Jizkuni, Abudraham, y comentaristas posteriores).

— Cuando los Hijos de Israel estuvieron en Egipto, Moshé pidió al Faraón que les concediera un día de la semana —Shabat— como día de descanso. Así, apenas concluía el Shabat, regresaban de inmediato a su trabajo forzado. Sin embargo, en aquel Shabat no regresaron a su esclavitud, y por eso nos referimos a él como Shabat HaGadol (Rabí Iehoshúa de Trani, en nombre de su padre).

— Según la tradición de los Sabios, el versículo de la Torá que expresa: Y contaréis desde el día posterior a Shabat (Levítico 23:15), se refiere al día que sigue al primer día de Pesaj, a partir del cual comenzamos el conteo del omer. Por su parte, los Saduceos rechazaban esta tradición y sostenían que la palabra Shabat debía ser interpretada literalmente [y, por ende, la cuenta del omer comenzaba luego del Shabat que sigue al primer día de Pesaj]. Con el propósito de desacreditar totalmente sus argumentos, nuestros Sabios denominaron al Shabat anterior a Pesaj Shabat HaGadol, indicando así que este día es seguido inmediatamente por otro “Shabat” —es decir, el primer Iom Tov de Pesaj— que no posee la misma jerarquía que el primero (Bnei Isasjar).

— La haftará (párrafo de los Profetas que se lee cada Shabat a continuación de la Lectura de la Torá) que se lee en este Shabat —seleccionada del Libro de Malají, último de los Profetas de Israel— culmina con un versículo que trata sobre la redención futura: He aquí que Yo os envío a Eliahu HaNaví antes de que llegue aquel gran (gadol) y temible día de Di-s (Malají 3:23). Este versículo marca las últimas palabras de profecía y consuelo que recibimos de los Profetas; por lo tanto, corresponde que el Shabat en el cual se lee este versículo sea conocido por una de las últimas palabras del mismo. Así como Shabat Jazón [el Shabat anterior al ayuno del 9 de Av], Shabat Najamú [el Shabat posterior al 9 de Av], y Shabat Shuvá [el Shabat previo a Iom Kipur] derivan sus nombres de las palabras que aparecen en sus respectivas haftarot, del mismo modo este Shabat es llamado HaGadol debido a su lectura de haftará (Maté Moshé).

— En este Shabat, se congregaba numeroso público en las sinagogas para estudiar las leyes de Pesaj. Debido a que en este día se aprendían leyes de suma importancia, fue denominado Shabat HaGadol (Tzeidá LaDérej).

— En el Sefer HaPardés, atribuido a Rashi, encontramos la siguiente explicación en nombre de Rabeinu Itzjak Yuskonto de Hagar: En este Shabat la gente permanecía en las sinagogas hasta pasado el mediodía escuchando con atención al Rabino que explicaba las leyes concernientes a Pesaj. Debido a que el pueblo regresaba a sus casas recién luego de haber estudiado todos los detalles —lo que hacía que el estudio se prolongara más de lo usual— este Shabat parecía ser más extenso que los demás; por lo tanto, lo denominaron Shabat HaGadol.

— Se acostumbra a que el rabino —el miembro más importante de la comunidad— se dirija a la congregación en este Shabat. Por eso, este día es llamado Shabat HaGadol, “el Shabat del gran hombre” (Comentaristas Posteriores).

— En Minhaguéi Maharíl encontramos otro motivo: Así como nos referimos a Iom Kipur como Tzomá Rabá —el “gran ayuno”— debido a que en ese día rezamos con gran detenimiento y concentración, de igual modo denominamos al Shabat anterior a Pesaj Shabat HaGadol, pues en él escuchamos discursos extensos.

Los Sabios posteriores han brindado también varias razones para este nombre:

— La Torá nos ofrece dos motivos para la mitzvá de la observancia del Shabat. La primera vez que los Diez Mandamientos son mencionados en la Torá, se nos dice: Recuerda el Shabat… porque en seis días hizo Di-s los cielos y la tierra… (Exodo 20:8). La segunda vez, se nos ordena: Cuida el Shabat… y recordarás que siervo fuiste en la tierra de Egipto… (Deuteronomio 5:12-15). Hasta el momento de su liberación de la esclavitud, los hebreos observaron el Shabat sólo por la primera razón (“…porque en seis días Di-s hizo…”). Pero en este último Shabat en Egipto, el primer Shabat HaGadol, se sumó la segunda razón (“…siervo fuiste…”). Así, al aumentar los motivos por los cuales se observaba el Shabat, la esencia de este día se engrandecía ante sus ojos, como si el Shabat pasara a ser más grande e importante. Por eso fue llamado Shabat HaGadol (Arúj HaShulján).

— Cuando fueron creados los días de la semana, cada uno recibió su pareja — el domingo recibió el lunes, el martes recibió el miércoles, y el jueves recibió el viernes. Sólo el sábado permaneció sin compañero. El Santo, bendito sea, dijo al Shabat: “El pueblo de Israel será tu pareja”. Así, desde el momento en que Israel se convirtió en un pueblo libre pasó a ser la pareja del Shabat. Por eso, este Shabat —que marca el comienzo de la redención de Israel— es denominado Shabat HaGadol
(Pesiktá Rabatí, 23).
Jabad

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